Niệm Phật có cần hiểu giáo lý

• Nên hiểu cần nắm vài điều căn bản: tin có cõi Tịnh Độ, nguyện sinh về, và tự mình lo giữ giới làm lành, để lòng tin khỏi lệch.
• Không nên niệm Phật một cách hoàn toàn mù mờ, không biết mình niệm để làm gì, rồi dễ tin theo những điều sai lạc.
• Nên hiểu hiểu giáo lý ở đây là hiểu vừa đủ soi đường, không phải học cho uyên bác mới có giá trị.
• Không nên xem việc học và việc niệm là hai chuyện tách rời hay đối nghịch; học để soi đường, niệm để đi tới, nương nhau.

Một câu hỏi rất thường gặp nơi người tại gia là: niệm Phật có bắt buộc phải hiểu giáo lý không? Người ít học, ít chữ liệu niệm Phật có thành tựu? Để trả lời cho thấu đáo, cần tránh cả hai thái cực: vừa không bắt mọi người phải thành học giả, vừa không buông cho người ta niệm trong mù mờ.

Trước hết phải khẳng định pháp môn niệm Phật vốn được mở ra rất rộng. Kinh A Di Đà dạy chấp trì danh hiệu, một lòng không tán loạn; đó là việc người bình thường, kể cả người ít chữ, đều làm được nếu thành tâm. Lịch sử Tịnh Độ có biết bao người quê mùa, không thuộc một bộ kinh nào, nhưng nhờ lòng tin tha thiết và câu niệm bền bỉ mà tâm được an, đời sống hiền thiện hẳn lên. Vậy nên không thể nói rằng phải uyên bác kinh luận mới đủ tư cách niệm Phật; điều ấy sẽ chặn mất cánh cửa của số đông.

Tuy nhiên, ở phía ngược lại, niệm Phật hoàn toàn mù mờ cũng là điều nên tránh. Người không biết mình niệm để làm gì dễ trượt sang chỗ cầu lợi riêng cho mình, hoặc nghe ai nói gì cũng tin, dễ lạc vào những điều sai lạc. Lời Phật trong truyền thống tu học vẫn nêu thứ lớp Văn, Tư, Tu: nghe học, suy ngẫm rồi mới thực hành cho vững. Kinh Phân Tích Đạo trình bày con đường tám phần, mở đầu bằng chánh kiến, tức cái thấy đúng đắn; có thấy đúng thì các phần sau mới đi đúng hướng. Áp vào niệm Phật, người tu cần một cái hiểu căn bản đóng vai trò chánh kiến: tin có cõi Tịnh Độ của Đức Phật A Di Đà, nguyện được sinh về đó để tu cho viên mãn, và biết rằng mình vẫn phải tự lo giữ giới, làm lành, sửa tâm.

Hiểu giáo lý ở đây, vì thế, không có nghĩa là phải học cho thật nhiều, thật cao. Đó là hiểu vừa đủ để lòng tin đặt đúng chỗ, để biết rõ con đường mình đang đi, khỏi tin lệch và khỏi mong cầu sai. Một người chỉ cần nắm chắc vì sao niệm, niệm để cầu về đâu, và mình phải sống thiện thế nào, là đã có nền tảng đủ vững. Hiểu chừng ấy rồi thì điều quan trọng còn lại là bền lòng thực hành.

Như vậy, học và niệm không phải hai việc tách rời hay đối nghịch, mà nương vào nhau. Học để soi đường, niệm để đi tới: thiếu cái hiểu thì dễ đi lạc, thiếu sự hành thì hiểu chỉ là chữ nghĩa suông. Người tại gia khôn ngoan sẽ dành chút công sức ban đầu để nghe giảng, đọc vài bài căn bản cho thông ba điều cốt yếu, rồi đặt cả lòng tin và lời nguyện vào câu niệm mà giữ cho đều đặn. Hiểu để khỏi niệm mù, hành để khỏi học suông; ấy là cách tu vừa vững vừa an cho người tại gia.